南粤客家围与中原文化

客家是南迁汉民族中具有显著特性，并在世界上分布广泛和影响重大的民系之一。广东史称南粤或岭南，是客家人聚居的主要区域，集中在粤东、粤北山区和东江、北江流域。据1996年统计，广东6800万人，其中客家人2100万，约占30％。深圳的本地居民，客家人约占一半。

在文化上他们与中原有千丝万缕的联系。聚族围居，是客家民系的重要特征之一。客家围，是多种多样客家民居中的典型。  “X X围”已成为赣、闽、粤客家人对自己大屋的通称。所谓客家围，具体有“X X围”、   “X X楼’’、“XX第”、“XX世居”等称呼，是指那种四周封闭，以前门为主要出人口，有些还带有碉楼，用泥土或三合土(泥、灰、沙)夯筑，用泥砖、卵石或青砖砌筑的防御性很强的大型客家屋。

    客家围在不同地区还有不同的俗称，江西称“土围子”；福建称“土楼”；粤北称“四角楼”(或X角楼)、“围”；粤东称“围龙屋”、“四角楼”、“围楼”；深、港一带大都称“围”、“世居”。通过对广东二十几个客家市、县的调查，我们大致将南粤客家围分为方楼、圆楼、半月楼、椭圆形围屋、八角形楼、围龙屋、四角楼及多角楼、堂横屋、杠式楼、城堡式围楼、围村、碉楼、中西合璧式和自由式等14种类型…。形式多样、社会和文化内涵丰富的客家围，继承了中原文化的传统，成为我们研究客家文化与中原文化关系的“活化石”。

    府第式的围龙屋和四角楼等客家围，其建筑方法和形式，显然不是古代南越族，也不是后来畲、苗、瑶族“干栏式”住房的传统，而是中原华夏族和汉族的民居、庄园、坞壁和府第式建筑的传承。

    中原地区在商周时期，就有成熟的土坯(泥砖)和夯筑技术，可以建造民居、宫殿和城池，至秦汉时期已有空前的发展。值得注意的是东汉和魏晋时期，中原的封建庄园经济迅速发展，庄园主不仅拥有大量的土地和牛羊等生产资料，还组建自己的封建武装——部曲、家丁，修建起防御工事——坞壁。《后汉书·李章传》云：“时赵魏豪右往往屯聚。清河大姓赵纲遂于县界起坞壁、缮甲兵，为所在害。”当时董卓的郡坞，其墙高可与长安城相比。在中原和广州的东汉晚期墓葬中，均出土有陶坞建筑模型，“平面皆为方形，四周绕以高大的墙垣，前后各有大门，门上出挑梁以承门楼。四隅各有方形角楼”。这种带碉楼的坞壁建筑，随着中原地区战乱频繁，朝代更替，少数民族入主，打乱了汉族原有的经济、政治和血缘关系，失去了封建庄园和坞壁存在的社会基础，故至今在中原大地上很难见到类似古朴的建筑了。而历史上不断南迁的客家先民，却带着中原汉族的传统建筑文化，在特定的历史条件下，于赣南、闽西、粤北、粤东和粤中的惠阳、深圳等客家地区，用夯土、土坯、卵石和青砖，建起一座座府第式的围龙屋和城堡式的四角围楼等客家围，他们以此表明自己是中原汉族的后裔。

    中原在东汉至魏晋时期，随着封建地主庄园经济的发展，以血缘为纽带的聚族而居的豪强势力日趋强大，“阀”、“阅”的门第观念十分突出。自魏晋时期由中原开始南迁的客家先民，带着中原文化和血缘聚居的传统，去开拓和适应南方的新生活，迎接自然和人文的新挑战。在深圳龙岗罗瑞合村罗氏围楼“鹤湖新居”的门楼牌坊上，镶嵌着石刻的“聚族于斯”四个字(不少客家大屋都有这样的题匾)，说明客家围是血缘宗族的聚合，聚族而居的躯壳。每个客家围，大都是一个姓氏，由开基祖一直往下传。随着子孙的繁衍，客家围可以不断增加或扩大，通常采取两种形式：

    一是另建新围屋。如深圳坑梓黄氏，二世祖振宗于乾隆十八年(1735年)建“新乔世居”，三世祖瑞瑛于乾隆三十六年(1771年)在大水湾建“龙湾世居”，四世祖迪元于乾隆后期在松子坑建“江夏堂”，五世祖维珍于嘉庆四年(1799年)在坪山建“丰田世居”，六世祖奇伟于道光十七年(1837年)在坑梓建龙田世居，七世祖世福于咸丰四年(1854年)在老坑建“盘龙世居”。二是老围不断扩大。如粤东兴梅地区的围龙屋，随着同宗人口的增殖，可围绕堂屋一围又一围地增加横屋和后围(即“围龙”)，从二横(一围)、四横(二围)、六横(三围)、八横(四围)至十横(五围)。而深圳地区的围楼，也可以扩建，如龙岗罗瑞合村罗氏“鹤湖新居”，就是瑞凤公于嘉庆二十二年(1817年)先建内围“鹤湖新居”，有三堂二横一围四碉楼一望楼。以后子孙又在其外加建一围带四碉楼一望楼，形成现存的三堂二横二围八碉楼二望楼的规模宏大的“鹤湖新居”。此外，瑞风公的孙子息安(昔安)又于光绪七年(1881年)新建一座“龙和世居”。可见客家人同一祖宗的子孙后代，增建新围或扩建老围，可因地制宜，自由选择。但无论增建或扩建都是随着人口的增加，适应“聚族而居”的需要。围居只是形式，聚族才是实质，用大围屋这个躯壳把血族成员严严实实地包裹起来，赖以生存和发展。这是客家围长期存在的社会基础。

     《礼记》云：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”“君臣上下，父子兄弟，非礼不定。”古代礼制的核心是宗法制度。宗法之宗字上从“山”，屋顶形，下从“示”，神主也，凡有神主的地方即为宗庙。宗法即宗庙之法。客家围正是民居与宗庙的结合，上堂即为祖公堂，是最神圣的地方。因而，聚族而居的客家围，从形式到内容，综合起来就成为古代礼制的活化石。

    在各种形式的客家围的中轴线上，大都建有祖公堂，即陈放祖公牌和祭祀祖先的地方，一定是在上堂屋，这在围龙屋、堂横屋、四角楼和城堡式围楼中表现最为明显。祖公堂有木雕精致的神龛，里面按祖先的辈分自上而下陈列祖公牌位，自左至右则按“左昭右穆”的顺序排列，不得错乱。深圳龙岗区坑梓镇松坪村黄氏江夏堂的堂联云：“尊祖敬宗萃百代冠裳如在，光前裕后衍万年昭穆无疆。”此外，客家人也有专门的祠堂(宗庙)，但祠堂也可以住人。

    客家人逢年过节到宗庙或围屋上堂祭祖，是十分隆重的。要用“三牲”  (猪肉、鱼、鸡)、各式糕点和水果等，子孙们穿戴整齐烧香、点烛、读祭文、行跪拜礼。门口贴对联，放鞭炮。旧俗正月十五日元宵节，凡生男孩者要到祖公堂“上灯”  (挂灯笼)，现在不论生男生女均可去“上灯”，以示男女平等。正如《礼记》所云：“祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”这还活生生地体现在客家围的节日祭祀活动中。

    在客家围所举行的婚、丧活动，同样遵循古代礼制的传统。解放前客家人结婚，大都按《仪礼·婚礼》行事，邀请媒人婆，听信“父母之命、媒灼之言”，经过纳采、问名、纳吉、纳征、请期、迎亲“六礼”。古制除纳征用币帛外，其余五礼皆用雁，而南方无雁，客家人则用鸡代替。迎亲用锣鼓、音乐、花轿和盖头(罗帕)等均与中原无异。新娘进大门到上堂拜堂，也是一拜天地、二拜高堂、夫妻对拜，然后才入洞房，这也是中原的风俗。

    客家人的丧事活动在围屋的上堂举行。孝子们穿白丧服、扶杖、披麻、戴孝、着草鞋等，也按《仪礼·丧服》所说：“丧服。斩衰裳，苴絰、杖、绞带，冠绳樱，菅屦者。”用棺材人殓，扬幡出殡，土葬，自始至终一如中原古代礼制。

    聚族而居的客家人，一个围屋内少则几十人，多则几百上千人，每逢岁时节日或红白好事活动，热闹非凡，同样继承中原传统。如春节祭祖拜年、舞龙舞狮，元宵放灯，清明扫墓，端午吃粽子、划龙舟，中秋赏月吃月饼，九九重阳登高，冬至吃汤丸等。它既有中原汉族节日文化的共性，又有客家节日文化的个性。

    由上述可见，无论是客家围建筑的方法和形制，或围绕着客家围开展的民俗文化活动，都从中可见渊源流长的中原古代礼制的遗风。